優西比烏(Eusebius of Caesarea) 作品集

Eusebius of Caesarea works
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第四十六章


第四十六章—丟尼修的其他書信


1. 他也寫了一封關於悔改的書信給埃及的弟兄們。[1] 在這封信中,他闡述了自己對那些失足者的看法,並描述了各種過犯。

2. 還有一封關於悔改的私人信件,是他寫給赫爾摩波利斯教區主教科農的;[2] 另有一封勸誡性的信件,[3] 寫給他在亞歷山大的羊群。其中也包括寫給奧利根關於殉道[4] 的信,以及寫給老底嘉弟兄們的信,[5] 當時的主教是提利米德雷斯。他同樣寄了一封關於悔改的信給亞美尼亞的弟兄們,[6] 當時的主教是梅羅贊斯。

3. 除此之外,他還寫信給羅馬的哥尼流,當時他收到了哥尼流反對諾瓦圖斯的書信。[7] 他在信中提到,他曾受基利家他爾蘇斯主教海倫努斯[8] 以及與他同行的加帕多家主教弗米利安努斯[9] 和巴勒斯坦的提奧克提斯圖斯[10] 的邀請,在安提阿的會議上與他們會面,當時有些人正試圖建立諾瓦圖斯的分裂。

4. 除此之外,他寫道他已被告知法比烏斯[11] 已安息,而德米特里亞努斯[12] 已被任命為他在安提阿主教職位的繼任者。他也在信中如此寫到耶路撒冷的主教:「因為蒙福的亞歷山大[13] 被囚禁後,安然離世。」

5. 除此之外,還存有丟尼修的另一封執事書信,透過希波呂圖斯[14] 寄給羅馬的信徒。他還寫了另一封關於和平的信給他們,以及一封關於悔改的信;[15] 還有另一封寫給那裡仍持諾瓦圖斯觀點的認信者。[16] 他在他們回到教會後,又寄了兩封信給同一批人。他還透過許多其他書信與人交流,這些書信至今仍以各種方式造福那些勤奮研讀他著作的人。[17]


腳註


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腳註


[1] 這封關於悔改或懺悔的書信,當時正與失足者問題緊密相關,無疑是與前面提到的寫給法比烏斯和諾瓦提安的書信大約在同一時間寫成的。沒有任何片段被保存下來。


[2] 這部作品(πρὸς Κόνωνα ἰδία τις περὶ μετανοίας γραφή),可能也是大約在同一時間寫成的,耶柔米(《論著名人物》69)也提到了它。優西比烏沒有保存任何摘錄,但大量的片段已在各種手稿中保存下來,並由皮特拉(《索萊斯姆文集》第一卷,第15頁及以後)出版,儘管他所給出的所有片段是否真實仍有疑問。《尼西亞前教父著作》中丟尼修作品的譯本省略了所有這些片段,儘管它們很有趣且有價值。欲知更多詳情,請參閱迪特里希,第62頁。這封信的總體性質必定與前一封相同。


[3] ἐπιστρεπτική;字面意思是「旨在轉變」。穆斯庫盧斯和克里斯托弗森努斯譯為 hortatoria;瓦萊修斯譯為 objurgatoria;斯特羅特和克洛斯譯為「勸誡書」;克魯塞譯為「責備書信」。這個詞不一定帶有責備的意思,但在本例中,很自然地可以假設它是在丟尼修因德修迫害而離開亞歷山大期間寫的,如果是這樣,它很可能包含對堅定不移的勸誡,同時也可能包含反對某些人可能主張的針對失足者的嚴格措施的論證。至少,優西比烏提到它的上下文可能會讓我們認為它與這個問題有關,儘管由於這封信已不復存在,我們無法確定此事。


[4] 這封書信無疑是在奧利根因德修迫害而遭受監禁期間寫的(參見上文第四十九章,以及下文第394頁),目的是安慰和鼓勵他(參見奧利根自己關於殉道的工作,上文第二十八章提到)。這封書信已不復存在。加蘭迪、米涅等人給出了許多片段,他們將其歸於這部作品;但迪特里希(第35頁及以後)已證明它們應歸於其他人,也許是另一位比這位偉大主教晚得多才生活的丟尼修。


[5] 這封寫給老底嘉人的書信已不復存在,很可能像許多其他書信一樣,處理了紀律問題。關於老底嘉主教提利米德雷斯,我們一無所知。


[6] 關於這封寫給亞美尼亞人的書信,我們所知不多,僅限於此處所說。這封信的性質必定與上面提到的兩封關於同一主題的信件相似。關於主教梅羅贊斯,我們一無所知。


[7] 關於哥尼流,參見上文第三十九章,註3。他寫給丟尼修的書信已不復存在。丟尼修寫給他的書信也已失傳,我們僅從優西比烏在此處告訴我們的信息中得知。它是在安提阿的法比烏斯去世後寫的(參見下文第四節),因此可能是在253年(參見上文第三十九章,註7)。有人質疑優西比烏所指的安提阿會議是否真的舉行了,還是只是計劃。Libellus Synodicus 將其記錄為一次實際的會議,但其權威性不足。另一方面,優西比烏的措辭似乎清楚地表明他相信會議確實舉行了,因為他稱之為「安提阿的會議」;如果他認為它只是計劃,他很難用如此明確的措辭來指代它。因此,儘管迪特里希、赫費勒等人的懷疑,我傾向於相信優西比烏認為會議確實已在安提阿舉行。丟尼修的書信是否足以讓他得出這個結論是另一個問題,無法決定。然而,我認為很可能,如果會議只是計劃而未能召開,丟尼修會給出一些事實的指示,並會導致優西比烏的陳述有所修改。


[8] 他爾蘇斯主教海倫努斯在關於異端重洗的爭議中扮演了重要角色,他像大多數東方主教一樣,堅持重洗的必要性(參見下文第七卷第五章),也在關於薩摩撒他保羅的爭議中扮演了角色(參見第七卷第二十八章和第三十章)。從後一章我們可以推斷,他主持了安提阿的最終會議,該會議對保羅進行了譴責,弗米利安似乎主持了之前的會議,但在前往最後一次會議的途中去世。關於海倫努斯的日期,我們只知道從此處所述事實中可以推斷出的信息。他必定早在252年就已擔任主教;他直到265年之後才去世(關於保羅被譴責的安提阿會議的日期,參見第七卷第二十九章,註1)。


[9] 關於弗米利安,參見上文第二十六章,註3。


[10] 關於提奧克提斯圖斯,參見上文第十九章,註27。


[11] 關於安提阿主教法比烏斯,參見上文第三十九章,註7。


[12] 德米特里亞努斯,法比烏斯的繼任者,以及安提阿主教保羅的前任,在第七卷第五章、第十四章、第二十七章和第三十章中也有提及。他上任的日期不確定;但由於法比烏斯可能在253年(可能在252年)去世,我們可以大致確定他主教職位的開始。在第七卷第五章和第十四章中,據說他活過了加利埃努斯的寬容詔令(公元260年);但正如哈納克(《伊格那丟時代》,第51頁)所表明的,這個記載是相當不可靠的,正如《編年史》中的記載一樣。我們只能說他的繼任者保羅在257年至260年間成為主教。


[13] 關於耶路撒冷主教亞歷山大,參見上文第八章,註6。


[14] 這句話的解釋非常困難。希臘文是 ἑξῆς ταύτῃ καὶ ἑτέρα τις ἐπιστολὴ τοῖς ἐν ῾Ρώμῃ τοῦ Διονυσίου φέρεται διακονικὴ διὰ ῾Ιππολύτου。根據優西比烏的用法,φέρεται 必須意味著「現存」,然後必須在 διὰ ῾Ιππολύτου 之前補充一個分詞(例如「寫的」或「寄的」)。優西比烏是指這封信是希波呂圖斯寫的還是由他帶到羅馬的,無法確定。後者更為可能,也是普遍接受的解釋。優西比烏在這種特殊情況下提到信使,而在其他情況下卻沒有,這似乎很奇怪,除非假設希波呂圖斯是一個如此傑出的人物,值得特別提及。我們不知道他是誰,因為年代學不允許我們(像以前一些學者那樣)將他與羅馬教會的偉大作家(參見上文第二十章和第二十二章)等同起來,而且我們也不知道其他著名的希波呂圖斯。鑑於優西比烏在此處提到這個名字,我傾向於認為他對羅馬的希波呂圖斯知之甚少,所以他認為這是同一個人。如果他這樣認為,他就有充分的理由提及他。「執事」(διακονικὴ)這個詞在這句話中引起了許多爭議。魯菲努斯譯為 epistola de ministeriis;瓦萊修斯譯為 epistola de officio diaconi,也就是「關於執事職位(或職責)的」,而且似乎不可能以任何其他方式理解這個詞。為什麼丟尼修要就這個主題寫一封書信給羅馬教會,這是不可能說明的。馬吉斯特里斯認為它被稱為「執事」是因為它要由執事在教會中宣讀,並得出結論說它是一封勸告和平的信,因為執事習慣於獻上 εἰρηνικ€,即為和平祈禱。這個假設很有吸引力,因為很自然地會認為這封書信像其他書信一樣,討論了諾瓦圖斯分裂並包含勸告和平的內容。但我們在沒有進一步證據的情況下不能採納馬吉斯特里斯的解釋,我們也確實不能假設一封執事書信本身(無論這個詞是否是技術術語,儘管它可能看起來是這樣,但我們沒有其他證據表明這種用法)與教會的合一或和平有關。事實上,我們必須讓這個問題完全懸而未決。比較迪特里希,同上,第55頁。


[15] 關於這兩封寫給羅馬人的書信,我們只知道優西比烏在此處給出的標題。


[16] 關於這些認信者以及他們回到教會,參見上文第四十三章,註9。丟尼修寫給他們的書信,我們僅從優西比烏在此段落中提及它們而得知。


[17] 除了優西比烏在本章和前一章中提到的書信之外,我們至少還知道許多其他書信的標題。在第七卷中,提到了許多書信,優西比烏也引用了其中一些的摘錄。特別參見第七卷第二十六章,其中給出了另一份部分書信列表。優西比烏並不聲稱提及了丟尼修的所有書信;事實上,他聲明除了提到的那些之外,他還寫了許多。欲知所有已知書信的更多詳情,請參閱迪特里希的專著。